Briser le plan

Au cours de la lecture, on comprend une vraie admiration et un amour certain pour l’histoire de l’architecture, des bâtiments et des projets, de l’amour entre pairs. Selon certaines critiques sur le livre et selon les propos de l’auteur, on entre alors dans une “vision de l’architecture pour les architectes”*. On comprend que le livre est flatteur pour l’ego des architectes qui admirent certains grands projets et “grand.e.s” architectes de l’histoire. On comprend également que pour une personne extérieure à ce milieu, le texte peut paraître totalement hermétique et très spécialisé sur des sujets parfois niches ou spécifiques au discours esthétique de cette discipline.

Cependant cette vision élitiste ne correspond pas au discours anti-capitaliste et marxiste. Chacun.e peut avoir un avis sur l’architecture, cette discipline étant tellement commune et totale qu’il est inadmissible de sous-entendre que l’histoire de l’architecture serait l’apanage des architectes. On ressent tou.te.s une profonde affection pour l’architecture, pour ses formes et ses pratiques, mais il nous faut aussi rentrer dans une critique constante et libérée du monde de la construction, de l’urbanisme, de la politique et de l’architecture actuelle.

“À quelle sorte de relation significative et critique l’architecture peut-elle aspirer dans un monde qui n’est plus constitué par l’idée et les motivations de la ville, mais dominé par l’urbanisation ?”

Pour cette raison, “No-Stop City n’est ni une utopie ni une proposition de modèle alternatif d’urbanisation ; au contraire, les descriptions hallucinées et exagérées des conditions existantes dans lesquelles l’économie reproduit sa force de travail sont finalement exposées comme le noyau ultime de la culture urbaine.”* Ainsi, l’aspect le plus marquant de No-Stop City - comme son nom l’indique - est sa croissance illimitée, son abolition de toute limite, et donc son absence de forme. Ce projet a été initialement inspiré par le marxisme autonomiste des années 1960, connu sous le nom d’Operaismo. Comme le soutenait le théoricien politique Mario Tronti, c’était une erreur fatale de rechercher le salut de la classe ouvrière indépendamment du développement de l’intégration capitaliste de la société. Selon lui, la révolution capitaliste offrait plus d’avantages à la classe ouvrière - l’association des producteur.trice.s - qu’à la bourgeoisie elle-même. Plus la société était totalisée par le réseau de production, plus il y avait de possibilités pour la classe ouvrière d’exercer une souveraineté politique sur toute la société en refusant simplement le mécanisme de pouvoir fondamental de cette société : l’organisation du travail.

Nous vivons dans un espace qui tend, comme No-Stop City, à s’uniformiser, à devenir la ville expansionniste parfaite, une infinité d’objets finis, une mer d’urbanisation. Toujours dans une optique de colonisation héritée de l’urbs et avec une volonté d’optimisation fonctionnaliste qui profite aux marchés financiers de la construction. Ainsi, la solution pourrait donc venir de l’archipel, ou du moins de la possibilité d’une architecture absolue qui donnerait plusieurs exemples de méthodes pour s’extraire de l’urbanisation. Le socle permet de s’élever contre et au-dessus de la mer d’urbanisation tentaculaire afin de constituer un espace défini, ou redéfini avec des limites propres au projet*. Aussi, la décroissance donnerait lieu à un processus de planification différent qui penserait à contre-sens la progression de la ville et s’absout ainsi d’une pensée expansionniste.**

La condition même de la forme architecturale est de séparer et d’être séparée. “Par cet acte, l’architecture révèle à la fois l’essence de la ville et son essence en tant que forme politique : la ville comme composition de parties (séparées)”.* Aureli repense des travaux d’architectes dont les projets sont connus pour la création d’une forme architecturale, mais dont la préoccupation était aussi la ville dans son ensemble. Selon lui, les projets de ces architectes abordent les transformations de la ville moderne et ses implications urbaines à travers l’élaboration de formes architecturales spécifiques et stratégiques. Leurs projets pour la ville ne prennent pas la forme d’un plan d’ensemble, mais s’expriment comme un archipel composé d’îles autonomes, absolues. En adoptant une vision «absolue» des objets de l’architecture qui nous entourent, nous pouvons alors identifier des autonomies permettant de comprendre et de pratiquer autrement, sans programme, sans fantasmer les conséquences du projet.

Il est important de changer de point de vue, d’extraire les éléments de leur système, de reconnaître leur autonomie et d’avoir un commentaire critique sur le mécanisme politique de la ville. Plutôt qu’une simple reconstruction historique des motivations politiques et idéologiques derrière ces recherches architecturales, cet essai revendique “l’architecture comme une forme de connaissance, comme un moyen de comprendre les choses, de se réapproprier l’espace de pensées, de critiquer et éventuellement de changer l’espace dans lequel nous vivons. et luttons.”* Aussi, la question des conditions sociales et spatiales fait partie de la réflexion de l’architecte qui va alors devoir s’appuyer sur la théorie architecturale et sur différentes lectures de l’histoire pour construire son opinion.

Les théories développées par Aureli en 2011 peuvent, aujourd’hui, paraître obsolètes. En effet, il utilise des schémas privilégiés de domination. Il met en évidence le contexte politique de certains grands projets afin de servir son propos. En cela, il suit les principes de Tafuri dans un même but d’émancipation marxiste. Néanmoins, malgré ces recontextualisations de savoirs architecturaux, Aureli ne cherche pas à briser ce modèle de connaissances privilégiées. Il reproduit ainsi ces mêmes représentations, dont il tente pourtant de s’extraire. De fait, les architectes sur lesquels il base son travail sont tous issus d’une même classe sociale bourgeoise, blanche, masculine et occidentale. De la même façon, les architectures qu’il analyse appartiennent toutes à la culture commune du milieu de l’architecture conventionnelle. Il écrit “On entre alors dans une vision de l’architecture pour les architectes”*. Au-delà de l’aspect élitiste de cette phrase, on décèle une exclusion d’un tout autre pan de l’architecture, celle commune à tou.te.s. De plus, son livre est un éloge déraisonné des architectures qu’il affectionne personnellement. Il excuse et légitime certains aspects de ces dernières, bien qu’elles apparaissent en contradiction avec son discours. Indépendamment de sa volonté, cet entre-soi se renforce également par le fait qu’il ne cherche pas à rendre accessible et à partager les propos abstraits et snob qu’il aborde.

En dépit de ces critiques qu’on peut lui adresser, par cette recherche de l’absolu, Aureli tente de s’extraire d’une vision capitaliste de l’architecture, induite par la faiblesse des théories et des pratiques architecturales.

“Pour aborder le débat sur la modernité, il est nécessaire de lever le voile opaque posé sur ces questions par les bavardages d’occasion, les désolantes simplifications fournies par les opinion-makers ou par ceux qui se préoccupent d’exorciser l’inquiétude en déballant en flux continu de comestibles solutions.”

L’architecture n’a d’autres choix que de tomber dans les simplifications : les œuvres construites ne sont donc justifiées que par leur aspect esthétique, stylistique ou poétique. Mais cette “autonomie formelle” 10 camoufle en réalité l’incapacité de la culture architecturale à interroger les questions historiques qui déterminent les formes, les conditions de production, de circulation et de consommation. L’architecture s’est donc progressivement enfermée dans le refus d’analyser rigoureusement la nature politique du projet. L’architecte travaille dans le monde et cherche à y construire ses marges de liberté : aussi bien dans la fonction de concepteur de projet que dans celle de théoricien-critique.

La difficulté réside entre l’urgence de critiquer le discours architectural et la faiblesse de la culture des architectes. En redonnant à l’architecture ses deux socles, la pratique (c’est-à-dire les rapports de production) et la théorie (c’est-à-dire en la considérant en tant que travail intellectuel), on minimise cette difficulté. L’histoire de l’architecture, ou plutôt son enseignement, ne suit pas un schéma téléologique dans lequel un style succède à un autre dans la séquence linéaire. Au lieu de cela, c’est une lutte continue qui se joue sur les niveaux critiques, théoriques et idéologiques ainsi que par les contraintes imposées à la pratique. Et cette lutte se poursuit dans le présent. L’histoire de l’architecture n’est pas un sujet académique mort, mais un espace ouvert de débat. En raison de la tension entre son caractère autonome, artistique et ses dimensions techniques et fonctionnelles, l’architecture est un domaine défini et constitué par la crise.

Au cours de l’histoire, les architectes ont souvent pensé qu’en période de crises, une nouvelle idéologie viendra d’une manière salvatrice sauver leur discipline. On peut prendre pour exemple la pensée du siècle des Lumières : “La phénoménologie de l’angoisse bourgeoise se situe entièrement dans la libre contemplation du destin. Un cheminement pour montrer ce besoin de compensation idéologique qui a cessé peu à peu d’être fonctionnel.”

De plus, toutes les avant-gardes du XXe siècle se suivent selon les lois de l’avancement technique. La ville devient unité de production. “Le problème, maintenant, est d’apprendre à ne pas subir ce choc, mais à l’amortir, à l’injecter comme une condition inévitable de l’existence” 12. La ville devient le champ de vérification des hypothèses théoriques. “Notre hypothèse se confirme. L’architecture comme idéologie du plan est dépassée par la réalité du plan, dès lors que celui-ci quitte le niveau de l’utopie pour devenir un mécanisme opératoire efficace.”*

L’urbanisme moderne tente de conserver une forme de ville ou plutôt des principes. L’apport des avant-gardes historiques continue de jouer un rôle implicite dans les structures urbaines. De ce fait, lorsque toute idéologie aura disparu, l’architecte pourra envisager de nouvelles organisations pour le cadre bâti sans oublier la lutte des classes et le positionnement de chacun.e. “Il faut être conscient que la fonction de la critique des idéologies consiste aujourd’hui à détruire les mythes impuissants et inefficaces, qui fascinent encore les architectes et qui permettent de prolonger la survie d’espérances de projet anachroniques.”*

Cette faiblesse du discours architectural est grandement alimentée par l’enseignement de la discipline. Il est donc nécessaire de concevoir une pédagogie absolue, tant dans un cadre théorique que pratique.

Cependant, les historien.ne.s n’ont pas l’exclusivité de cette pratique. Tout le monde peut s’en saisir, pour le meilleur comme pour le pire : historien.ne.s, amateur.trice.s, politiques, écrivain.e.s, journalistes, médias, réalisateur.trice.s, architectes, etc. Malgré cela, on constate encore aujourd’hui que la vision aristocratique de l’histoire reste relativement populaire du côté du grand public. Sa popularité s’explique par son aspect très romancé, on aime cette histoire, parce qu’elle raconte de « belles » histoires.

De plus, au cours de la 3e République, avec l’essor du nationalisme, l’histoire comme outil politique cultive un roman national. C’est une romanticisation de l’histoire de la France. La République écrit sa propre histoire, en intégrant ou écartant divers éléments, comme l’aristocratie en son temps, afin de se réaffirmer. En d’autres termes, on écarte les phénomènes socio­économiques ou les contextes politiques. Les intérêts de classe prévalent sur le peuple qui se retrouve effacé, ou avec un comportement passif. L’histoire peut alors se résumer comme une humanisation et glorification des élites ainsi qu’une défiance envers le peuple, comme si le peuple n’était rien sans grandes figures, une pensée paternaliste et anti-démocratique. L’école républicaine participe d’ailleurs activement à la diffusion de ce roman national et à la préservation de cet imaginaire collectif.*

L’histoire de l’architecture appartient également à cette pratique issue des classes dominantes. Les schémas de domination se retrouvent de la même façon dans les écoles d’architecture et on y constate une d’immenses faiblesses. L’histoire de l’architecture conte la façon dont les gens ont conçu et construit leurs maisons et autres structures au fil du temps. Elle reflète la culture et les valeurs d’une société. Ainsi, son instruction peut nous aider à comprendre le passé et le présent, ainsi qu’à fabriquer un meilleur avenir.

La politique a été trop longtemps séparée de ce domaine, alors même que la première approche que l’on a de l’architecture dans les ENSA se fait par la période grecque et romaine, c’est-à-dire le fondement de la cité et de la démocratie. Même s’il est impossible de présenter une quelconque neutralité, il est impensable d’enseigner l’architecture sans passer par la politique. Comme les cours d’histoire du collège et du lycée, on apprend dans les ENSA un récit commun, à la manière du roman national, sans aucun point de vue divergent. Les seules remises en question abordées sont celles des avant-gardes. Elles sont présentées comme révolutionnaires, bien que reproduisant les mêmes schémas dominants*. Le Bauhaus en est un exemple parfait**. Ce mouvement a notamment tenu les femmes à l’écart des ateliers les plus prestigieux, les cantonnant à certaines disciplines. Si on enseigne ces avant-gardes, c’est que celles-ci ont su se rendre plus populaires aux yeux de leurs pairs. De plus, il est récurrent que les idées et les courants dissidents, allant à l’encontre du modèle précédent, deviennent par la suite les normes prédominantes.

Les étudiant.es sont éduqué.e.s dans l’unique but de renouveler la force de travail et enrichir l’économie des marchés. Ainsi, sorti.e.s des ENSA, iels pourront construire, de manière rentable en fonction de divers contextes et conditions alimentant le système capitaliste. Les plans des villes sont alors, en partie, conçus pour que les personnes aillent plus vite au travail, qu’elles ne se rebellent pas, ne se réunissent pas et ne manifestent pas. Les hangars et bureaux sont conçus afin de pouvoir travailler avec plus de rendement. Les logements sont conçus de la même façon pour tout le monde. Les villes sont donc de plus en plus similaires et uniformes, ce qui permet un contrôle social et sécuritaire.*

Afin de s’émanciper de cette faiblesse de l’enseignement de l’histoire de l’architecture, comment aborder cette discipline tout en considérant les théories dans lesquelles les architectes s’inscrivent, ainsi que les conditions politiques et économiques ?

“1. Il y a une destruction écologique et sociale du vivant ;
2. Cette destruction a pour cause principale le capitalisme ;
3. Il n’existe pas de solution capitaliste à la destruction capitaliste ;
4. Par conséquent, il nous faut sortir du capitalisme”

Le capitalisme s’adapte très rapidement, il bloque les tentatives de fuite et les initiatives pour s’en extraire. Il est par exemple récurrent que des outils utilisés comme critiques de ce système soient récupérés par celui-ci. Par exemple, les éco-quartiers sont nés d’expérimentations portées par des habitant.es en dehors de tout cadre gouvernemental. Depuis, les projets intitulés comme tels ont été repris par l’appareil institutionnel capitaliste de l’État. Ils sont portés et financés par les instances publiques. Ces quartiers sont alors devenus des symboles du greenwashing urbain et reflètent les conséquences de la colonisation par le capitalisme et la classe bourgeoise.*
En raison de cette capacité de résilience du capitalisme, le schéma reste immuable et on continue de perpétuer le racisme, le colonialisme, le sexisme, l’esclavagisme, l’impérialisme, la conquête, les guerres, voire même les avant-gardes pseudo révolutionnaires.

L’enseignement de l’histoire de l’architecture oublie constamment les peuples colonisés, les pauvres, “les personnes en situation de sobriété subie”*, les perdant.e.s, les dominé.e.s, les racisé.e.s, les femmes. L’histoire appartient aux vainqueurs et comme vu précédemment, il en va de même pour l’histoire de l’architecture. Il est nécessaire que toutes les écoles d’architecture et leur pédagogie changent pour pouvoir permettre un nouveau modèle émancipateur. “La discipline architecturale n’est pas – n’a jamais été – limitée à la production de bâti. Plus encore, le processus architectural engagé dans la production de bâti n’est jamais limité à la seule question de sa concrétisation : toute construction n’est pas automatiquement architecture, toute architecture n’est pas automatiquement une construction. L’enseignement de l’histoire de l’architecture doit être capable d’accueillir une diversité de sources de réflexion et une variété de savoirs nécessaires à la pratique de l’architecture, entendue dans un sens aussi large que possible. Tout enseignement doit se confronter à la reproduction du capitalisme et permettre de libérer la pratique architecturale de la marchandisation généralisée.”**

L’émancipation par l’histoire de l’architecture consiste clairement à traiter un objet d’étude qui n’aurait jamais pu exister sans toutes ces dominations. “Il n’est pas d’histoire de l’architecture qui ne repose sur l’étude du corps social dominant. Il n’est pas de production architecturale qui ne participe des rapports de classe au sein des sociétés. Il n’est pas d’étude d’un objet circonscrit à une histoire européenne sur un temps aussi long qui ne soit une étude de la domination violente de l’Europe sur le monde. L’histoire de l’architecture est ainsi.”* De plus, apprendre l’histoire de l’architecture et les contextes qu’elle traverse, permet également de prendre un recul inévitable sur les enjeux actuels, les luttes et les crises auxquels l’architecture est confrontée.

À ce titre, enseigner ne doit pas être la transmission verticale d’un savoir préalable, depuis un.e “sachant.e” vers des “ignorant.es”. C’est une circulation horizontale de discours hétérogènes entre égaux qui fabrique alors un savoir commun inédit**. On ne distinguera donc pas celles et ceux dont le rôle est d’enseigner de celles et ceux dont le rôle est d’étudier. Tou.te.s doivent participer conjointement à la définition de la forme des enseignements, comme à la constitution des connaissances sur lesquelles iels pourront se fonder. Il est indispensable que l’enseignement soit le lieu de construction d’une pensée critique sur l’enseignement.

En quoi un enseignement recontextualisé et engagé de l’histoire de l’architecture ainsi que de la théorie architecturale influe-t-il sur les pratiques, les opinions et les luttes ?

En définitive, changer la pratique de l’architecture passe forcément par changer la pédagogie. En brisant le schéma capitaliste des ENSA, on empêche la décadente reproduction de la force de travail alimentant ce système.
Étudier l’histoire de l’architecture et ses relations aux dominations permet d’apprendre à dépasser ces schémas oppressifs afin de ne plus les reproduire. La lecture d’Aureli est un premier pas vers cette recontextualisation. Néanmoins, de nombreux aspects de sa thèse restent à dépasser.

Plus que changer l’enseignement des écoles d’architecture, il faut également transformer ses modes d’organisations comme l’expérimentent, ou l’ont expérimentées, certaines initiatives.*
Il ne suffit pas de recontextualiser certains projets, il faut transformer totalement l’enseignement de l’architecture, s’extraire de cette vision managériale et du capitalisme. Il est impératif de permettre une émancipation, d’appliquer une pédagogie absolue.